Kenapa Tabligh Tidak Berpolitik Kepartian

Di akhir-akhir ini timbul sesetengah golongan mencela Jemaah Tabligh kerana di dalam Jemaah Tabligh tidak ada Politik. “Tabligh ini bagus tetapi mereka tidak melibatkan diri di dalam politik”, “Tabligh ni sesat kerana tidak ada politik.” Kata-kata seperti ini memang sering kedengaran di masjid ,surau juga di dalam blog dan websites berlebih lagi ketika musim pilihanraya.


Apakah Jemaah Tabligh menolak politik. Kalau politik dimaksudkan kepada mentadbir dengan kaedah Sistem Syura yang didasarkan kepada Sunnah, maka rasanya tidak ada satu pun ‘karkun’ (Pengikut Tabligh) yang menolaknya.Tapi kalau politik itu dimaksudkan kepada Sistem Demokrasi Kepartian, maka mungkin sebahagian yang setuju dan sebahagian yang menolaknya. Sebenarnya jika kita perhatikan dengan teliti, Jemaah Tabligh ini adalah satu usaha yang berjalan bukan dengan kuasa, harta, pangkat, kedudukan wang ringgit maupun sokongan majoriti tetapi satu usaha yang berjalan di atas ‘amalan’ yang mana usaha untuk mengajak semua umat untuk beramal. Sebagaimana di dalam solat berjemaah semua jenis orang akan ikut serta. Ada orang cacat, ada yang sihat, ada yang hitam ada yang putih, ada alim, ada jahil, ada yang kaya ada yang miskin. Maknanya semua gulungan terlibat di dalam solat berjemaah tersebut.Tdak pula solat jemaah tu khusus untuk golongan cacat sahaja, khusus untuk orang kaya sahaja, khusus untuk orang alim sahaja. Bila dinamakan 'amalan' maka semuanya terlibat.

Maka jika sekiranya Jemaah Tabligh ini menjadi badan politik atau parti politik maka sudah tentunya sukar untuk mengumpulkan semua gulongan. Oleh kerana ianya adalah ‘amalan’, maka mudah untuk mengumpul seperti juga amalan haji, yang para jemaah berkumpul di Dataran Arafah.. Jika kita lihat pada parti-parti politik, sesama parti pun bergadoh dan bergolak. Sebab tu dalam Jemaah Tabligh ini tidak ada yuran bulanan, tahunan, perlembagaan, manifesto dan sebagainya. Yang ada hanyalah Usul Dakwah, dan usul dakwah ini adalah hampir sama dipraktikkan di seluruh dunia. Unsul dakwah ini boleh lah diumpamakan seperti ‘kaifiat’ di dalam sesuatu amal.

Selain itu di dalam Jemaah Tabligh mengikut hairaki Sistem Syura. Ianya bermula dari Markaz Utama sehinggalah kepada negara, negeri, kawasan dan sampai kepada marhalah dengan satu kepimpinan tampa berdasarkan semapadan negara atau negeri. Cuma ianya di dalam pentadbiran urusan dakwah bukannya pentadbiran urusan negara. Hanya itu sahaja bezanya.

Selain itu kita dapati bahawa ulama tidak sepakat di dalam mewajibkan penyertaan individu Islam di dalam Sistem Demokrasi Kepartian sebagaimana yang ada di hari ini.. Malah ada ulama mengharamkan Sistem Demokrasi Kepartian ini. Kata mereka Sistem Demokrasi Kepartian yang diamalkan sekarang ini bertentangan dengan Sistem Syura yang ada di dalam Islam. Beberapa ulama terkenal yang menolak sistem ini antaranya Syeikh Fathi Yakan sebagaimana di dalam kitab beliau “ Musykilatud Dakwah Wad Dai’yah” halaman : 132 -135. Juga Syeikh Abu Urwah Al-Lubnani melalui kitab beliau “Al-Abjadiyyat” halaman 101 -103 pada tajuk “Al Mabdaiyah Wal Marhaliyyah Fil A’malil Islami”. Selain itu Syeikh Abul Hassan Ali Nadwi Al Hassani pula menyatakan perkara yang sama di dalam beberapa kitab beliau antaranya “Ilal Islami Min Jadid” halaman 107 dan 161. Beliau ini juga menyatakan Kerajaan Islam (Politik Islam) bukan impian, bukan matlamat dan juga bukan perbualan harian Nabi saw dan Para Sahabat rahum. Perkara yang sama juga dipertegaskan oleh Mufti Washi Mazhar Pakistan di dalam kitab beliau “Al Baas Al Islami” Bil 1 Jld.34 cetakan Lakhnow, India. Beliau menjelaskan secara terperinci ta’rifan politik itu sendiri berdasarkan Sunnah. Beliau juga menyatakan mengundi dan pilihanraya adalah haram. Malah ada sesetengah ulama membezakan antara Syura dan Demokrasi Kepartian seperti berikut:

Perbezaan Antara Syura dan Demokrasi Kepartian

Sebagian orang menganggap bahwa demokrasi adalah wujud praktik Sistem Syura dalam Islam. Ini adalah anggapan yang salah, perbezaan antara keduanya bagaikan timur dan barat. Di antara perbezaannya adalah:

1. Sistem Syura berasal dari Allah dan selalu berlandaskan di atas syariat sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian berlandaskan sokongan majoriti walaupun juga disokong oleh orang-orang fasiq bahkan kafir.

2. Sistem Syura dilakukan pada perkara yang belum jelas ketentuannya dalam syariat, dan jika ada ketentuan syariat maka itulah yang ditetapkan. Adapun dalam Sistem Demokrasi Kepartian perkara yang sudah jelas dalam syariat pun dapat diubah jika suara majoritinya menghendakinya berbuat demikian, sehingga dapat menghalalkan yang haram dan sebaliknya.

3. Anggota Majelis Syura adalah kebanyakannya adalah para ulama dan yang memiliki sifat-sifat tertentu. Sedang Anggota Dewan Parlimen / Negeri dalam Sistem Demokrasi Kepartian tidak ada cirri-ciri berkenaan. Ada yang berilmu agama, ada yang jahil, ada yang bijak ada yang tidak, ada yang menginginkan kebaikan rakyat, dan ada yang mementingkan diri sendiri, mereka inilah yang menentukan semua perancangan samaada dalam sudut agama atau pun dunia.

4. Dalam Sistem Syura, kebenaran tidak ditentukan dengan majoriti tapi dengan kesesuaian terhadap sumber hukum syariat. Sedangkan dalam Sistem Demokrasi Kepartian, kebenaran adalah suara majoriti walaupun menentang syariat Allah yang jelas.

5. Sistem Syura adalah salah satu ciri-ciri keimanan, karena dengan Sisitem Syura kita mengamalkan ajaran Islam. Sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian adalah wujud kekufuran kepada Allah, karena jika majoriti memutuskan perkara kekufuran maka itulah keputusan yang perlu diikuti dan dituruti semua.

6. Sistem Syura menghargai para ulama, sedangkan Sistem Demokrasi Kepartian menghargai orang-orang kafir.

7. Sistem Syura membezakan antara orang yang shalih dan yang jahat, sedangkan demokrasi menyamakan antara keduanya.

8. Sistem Syura bukan merupakan kewajiban di setiap masa, bahkan hukumnya berbeza bersesuaian dengan keadaan. Sebaliknya Sistem Demokrasi Kepartian merupakan sesuatu yang diwajibkan oleh Barat kepada pengamalnya dengan kewajipan yang melebihi kewajipan shalat lima waktu dan tidak mungkin keluar darinya.

9. Sistem Demokrasi Kepartian jelas menolak Islam dan menuduh bahwa Islam lemah serta tidak mempunyai maslahat, sedangkan Sistem Syura tidak demikian.

( Tanwiruzh Zhulumat, hal. 21-36 dan Fiqih As-Siyasah Asy-Syar'iyyah hal. 61)

Walau bagaimana pun masih ada ulama yang membolehkan Sistem Demokrasi Kepartian ini, antaranya Syeikh Yusof Al Qardawi. Beliau membolehkan kerana ianya mirip kepada keadilan. Keadilan itu sendiri adalah tuntutan di dalam Islam. Perkara yang sama juga dipersetujui oleh Syeikh Yassin Hamas, juga beberapa ulama di Tanah Arab. Selain daripada itu ramai pula yang memberi alasan sebagai darurat. Namun ianya disanggah oleh sesetengah pihak khususnya “Hizbut Tahrir” melalui beberapa siri ‘pamphlet’ yang diedarkan di masjid-masjid.

Bila bertebung ‘khilaf’ (pandangan tidak sekata) antara yang berfahaman wajib perpolitik dan yang mengharamkan politik kepartian, maka bolehlah kita ketogorikan sebagai ‘ijtihad’. Masing-masing akan ada pahala walau pun tersalah di dalam ‘ijtihadnya’. Namun bila dikatakan ‘ijtihad’ maka yang berfahaman wajib berpolitik sepatutnya tidak menyanggah atau mengutuk yang berfahaman haram berpolitik kepartian. Sebagaimana Mazhab Hanafi mengatakan tidak perlu makmun membaca Fatihah dibelakang imam dalam solat berjemaah kerana bacaan imam adalah bacaan makmum. Sedangkan Mazhab Syafie mewajibkan makmum membaca Fatihah. Masing-masing berlapang dada dengan pegangan masing-masing. Tidak pula kutuk mengutuk antara satu sama lain. Ini adalah kerana masing-masing faham bahawa ianya adalah ‘ijtihad’ dan ‘khilaf’.Berlainan ditempat kita malah menjatuhkan hukum sesat dan sebagainya.

Nota Tambahan:

Dari Aisyah rha berkata "Ketika kedatangan Rasulullah saw ke Madinah, orang perempuan dan anak-anak mendendangkan : Telah terbit bulan purnama (Rasulullah saw)ke atas kami dari thaniah al-wada'.dan wajiblah ke atas kami bersyukur (kepada Allah di atas kedatangan Nabi saw) selagi masih ada seruan dari da'i yang menyeru kepada Allah." (Imam Baihaqi : Dalail al Nubuwwah : 2/206,507)

Bila dilihat pada hadith di atas maka jelas bahawa kedatangan Nabi saw ke Madinah bukan maksud untuk bina negara tetapi adalah bermaksud untuk meneruskan usaha hidayat kepada manusia iaitu kerja dakwah ilalAllah. Kefahaman, fikrah dan hidayat adalah pemberian Allah swt.

Hari ini ada ustaz yang lepasan Al-Azhar pun boleh ikut ajaran sesat Ayah Pin.Di Indonesia lepasan pondok pesentren pun boleh ikut Kristian dan jadi pendeta lagi. Selama ada langit dan bumi selama itulah kefahaman / fikrah akan berbeza-beza.

Sunnah yang berupa "Surah" keterampilan dan sunnah yang berupa "Serah" gaya hidup, ramai yang boleh ikut malah pengikut ajaran sesat Qadiyani pun berjubah dan berserban besar. Tetapi sunnah "Sareerah" fikir dan kerisauan Nabi saw ini tak ramai yang boleh menyamai Nabi saw.

Allah swt tidak akan memberi pertolongan pada manusia yang meminta untuk menjadi pemimpin. Sebaliknya siapa yang dilantik tanpa diminta, dia akan dibantu oleh Pencipta.

Daripada Abu Musa r.a. katanya: Aku dan dua orang lelaki dari kaumku telah masuk kepada Nabi saw. Salah seorang daripada dua lelaki berkenaan berkata: Lantiklah kami menjadi ketua wahai Rasulullah!. Yang seorang lagi juga berkata demikian. Lalu baginda bersabda: “Sesungguhnya kami tidak melantik dalam urusan ini sesiapa yang memintanya atau bercita-cita untuk mendapatkannya“. (Riwayat Bukhari Muslim)

Mana mungkin sistem politik negara ini berada di landasan yang benar sekiranya mereka meminta-minta dipilih menjadi pemimpin? Sangat bertentangan dengan sistem syura, yang telah digariskan oleh Allah swt.

Perbezaan Skop dan Peringkat Keluasan Politik Nubuwah

Politik yang dibawa oleh Nabi s.a.w. dan sahabat mencakupi keluasan seluruh dunia dan tidak terbatas kepada dalam negara shaja. Bahkan ianya menumpukan perhatian ke setiap umat manusia di seluruh dunia.

Usaha Dakwah dan Tabligh berusaha untuk mirip kepada sistem ini melalui beberapa usaha di bahagian pentadbiran atau sub pngkhususan:

Markaz Dunia (Terdiri daripada Syura-syura dunia)
Markaz Negara (Terdiri daripada syura-syura Negara)
Markaz Subghuzari (Terdiri daripda syura-syura negeri)
Markaz Halqah (Terdiri daripda amir rakan seusaha kawasan / gabungan masjid dan surau)
Markaz Mohalla (Terdiri daripda amir rakan seusaha masjid/ gabungan rumah-rumah)
Markaz Rumah (Terdiri daripda orang Islam di setiap rumah /kekeluargaan Islam)

Setiap rumah perlu ada mesyuarat dan usaha agama didalamnya. Usaha ugama bermula dengan taklim rumah dan perbincangan untuk setiap lelaki bergilir-gilir bagi masa untuk agama. Takaza mohalla akan dibentangkan disini.

Tanggunjawab usaha ugama di setiap rumah dan pengeluaran jemaah orang Islam dilakukan melalui usaha di peringkat mohalla tempatan iaitu sama ada di masjid atau surau. Maka wujudlah usaha tempatan 5 amal masjid iaitu Mesyuarat harian, taklim harian, 2 jam setengah, 2 ghasyt dan 3 hari setiap bulan. Takaza halqoh akan dibentangkan disini. Setiap hari perlu diusahakan.

Laporan usaha di setiap mohalla akan diserahkan kepada bahagian halqoh iaitu satu peringkat yang terdiri daripada gabungan beberapa mohalla. Takaza subguzari markaz dan mohalla dibentang disini. Bahagian perlu hidup sekali setiap minggu.

Subghuzari markaz adalah gabungan beberapa halqoh dan peringkat ini membincangkan laporan dan takaza yang datang dari halqoh dan juga dari markaz negara. Perlu hidup sekali setiap minggu.

Markaz negara adalah gabungan dari markaz-markaz subghuzari yang menguruskan hal-hal yang lebih besar dan penting seperti takaza-takaza subghuzari markaz, pengeluaran jemaah 40hari dan lebih, penerimaan dan penghantaran jemaah luar negara dan sebagainya. Takaza-takaza dari Markaz Nizamuddin juga dibentngkan. Mesyuarat peringkat negara diadalan setiap 3 bulan sekali.

Markaz Nizamuddin adalah peringkat dunia/global dan kesemua urusan setiap markaz-markaz negara yang ada di seluruh dunia akan dibincangkan disini. Takaza-takaza penghantaran jemaah dan penerimaan jemaah yang bergerak seluruh dunia dimesyuaratkan disini. Laporan setiap aktiviti rumah-rumah orang Islam, Masjid-masjid dan surau, markaz-markaz yang ada di seluruh dunia, perlantikan syura-syura akan dibentangkan dan hasilnya beberapa keputusan dan takaza-takaza baru akan diputuskan.

Inilah yang membezakan Politik Nubuwwah dan Politik Demokrasi Kepartian. Sekiranya hendak dikatakan Jemaah Tabligh tidak berpolitik sepenuhnya, maka itu tidaklah benar sama sekali.

Wallahu’alam

Peringatan Untuk Karkun dan yang berkenaan

Walau pun huraian di atas berdasarkan ‘platform’ Jemaah Tabligh namun kita diarahkan dan diminta oleh ‘Elders’ untuk menghormat semua Gerakan Islam, NGO Islam, Parti Islam. Besikaplah lemah lembut dan penghormatan yang tinggi serta akhlaq mulia. Jagalah mulut-mulut kita dari mencaci dan menghina mereka yang berfahaman yang berlainan dengan kita.

Mohon maaf jika tersalah dan tersilap juga kepada teman-teman dari jemaah atau parti Islam sekiranya tulisan di atas menyinggung saudara semua. Teruskan dengan perjuangan yang saudar yakini. Doakan untuk saya yang hina ini.

Sekiranya ada teguran dan penambah baikan catatan ini silalah maklumkan disini.

Pautan rujukan dan tambahan bacaan:

http://hambalialorstari.blogspot.com/2009/03/politik-vs-syura.html
http://ibnuabbas2009.blogspot.com/2011/02/politik-sunnah-demokrasi-fitnah.html
http://hafizfirdaus.com/ebook/ASWJ/ciri6C.htm
http://shuhmy.multiply.com/journal/item/322
Baca Selanjutnya...

Mengapa Kitab Fadhail A'mal?

Mengapa rakan usaha ugama menggunakan hanya beberapa kitab tertentu untuk rujukan atau di dalam bacaan halqah taklim?

Untuk artikel ini saya hanya memberikan sedikit pendapat dan ianya bukanlah pendapat umum cuma pendapat peribadi saya yang lemah shj. Sekiranya ada pembaikan dari artikel ini silalah maklumkan saya.

Ramai kawan-kawan saya sering bertanya kenapa asyik membaca kitab yg sama berulang-ulang kali sedangkan ada banyak kitab-kitab yg lebih besar dan lebih sahih seperti Hadith 40, Kitab Hadith Sahih Bukhari dan Muslim dan lain-lain.

Jawapan saya hanyalah mudah... "silibus taklim".

Usaha ugama ialah seolah madrasah dan semestinya ada silibus yang telah dimesyuaratkan sepertimana pihak kementerian menetapkan satu-satu silibus pembelajaran untuk setiap darjah dan tingkatan di kedua-dua sekolah rendah dan menengah.

Untuk majlis taklim di masjid dan di rumah, a'mir di Nizamudin telah menetapkan beberapa jenis kitab untuk amalan bacaan harian.

Kitab-kitab tersebut antara lain sebagai berikut:

• Fahail A’mal oleh Syeikhul Hadis Maulana Muhammad Zakariyya Kandhalawi rah. Satu jilid dalam Bahasa Urdu dan telah diterjemahkan dalam berbagai bahasa termasuk Bahasa Malaysia dan juga Bahasa A’rab.
• Fadhail Sadaqah Oleh Syeikhul Hadis Maulana Zakariyya Kandahlawi rah Juga dalam Bahasa Urdu dan telah diterjemahkan dalam berbagai bahasa termasuk Bahasa Malaysia. Kedua kitab di atas dianjurkan untuk dibaca kepada umum kerana isinya mudah difahami dan kandunganya diperlukan dalam kehidupan sehari-hari oleh semua kalangan ummat.
• Fadhail Haji dan Fadhail Salawat oleh Syeikhul hadis Maulana Muhammad Zakariyya Kandahlawi rah Juga dalam Bahasa Urdu dan telah diterjemahkan kedalam Bahasa Malaysia digalakan bibaca untuk umum ketika menjelang musiam Haji. Manakala Fadhail Selawat dibaca secara bersendirian.
• Riyadhus Solihin oleh Imam Nawawi Ad Dimasqi rah dianjurkan untuk dibaca membaca dan menelaahnya sebanyak dan sekerap yang mungkin. Bagi kalangan rombongan Jemaah dari negera-negara A’rab digunakan dalam pembacaan Ta’lim harian mereka sebagai penganti Fadhail A’mal.
• Hayatus Sahabah oleh Maulana Muhammad Yusof Kandahlawi rah dicetak dalam bahasa A’rab sebanyak tiga jilid. Digalakan menelaahnya oleh mereka-mereka yang berkebolehan berbahasa A’rab. Ianya dibaca diseluroh Markas-markas di seluroh dunia ketika malam perhimpunan selepas Solat Insya. Jilid pertama telah selesai diterjemahkan ke Bahasa Malaysia.
• Miskatul Masabbih oleh Imam Khatib At Tibrizi rah. Sebagai bacaan tambahan dan rujukan.
• At Tarhib Wa Targhib oleh Imam Hafiz Al Munziri rah sebagai bacaan tambahan dan rujukan.
• Al Abwabul Muntakhabah min Miskatil Masabbih oleh Maulana Muhammad Ilyas Al Kandahlawi rah. Sebagai bacaan tambahan dan rujukan.
• Al Ahadissul Muntakhabah oleh Maulana Yusof Al Kandahlawi rah juga sebagai bacaan tambahan dan rujukan semasa.
• Al Adaabul Mufrad oleh Imam Al Bukhori rah. Sebagai rujukan adab-adab.

(senarai kitab-kitab dan penjelasannya di ambil dari kitab Meluruskan Kesalahfahaman Terhadap Jemaah Tabligh muka surat : 22- 23, Karangan Mulwi Ahmad Harun Al Rasyid , Temboro,Magetan Indonesia dengan sedikit pindaan untuk kesesuaian dalam Bahasa Malaysia)

Walau bagaimana pun kitab-kitab yang lain juga digalakan untuk membacanya secara persendirian.

Usaha ugama adalah usaha secara Istima'e dan perlulah dilaksanakan melalui mesyuarat dan nasihat dari amir dan ulamak-ulamak. Menggunakan kitab-kitab ini di majlis taklim seperti yang diputuskan melalui mesyuarat adalah sebagai suatu kemudahan untuk setiap orang Islam memahami dan mengamalkan agama.

Tujuan utama majlis taklim adalah untuk membina keyakinan ke atas janji-janji Allah. Ianya dipanggil "Ikhtisab" iaitu beramal dengan menyakini janji-janji yg Allah sediakan selain untuk mendapatkan nur Alquran dan Al-hadith.

Allahua'lam...
Baca Selanjutnya...

Gambar aku masa kecil

Tadi ada selak album-album lama dan aku mulai merasai sesuatu...

"Wahhh, nampaknya aku dah semakin jauh..." (jauh apa plak tuh)

"jauh" dari usia muda maksudnya dah mulai meningkat tua.

"jauh" dari kesenangan maksudnya kesusahan, ujian dan tanggungjawab semakin mencabar.

"jauh" dari dunia maksudnya bakal meninggalkan dunia. (nih yg penting hahaha)

Nih memang amat memalukan tetapi aku bukanlah nak buka keaiban sendiri, tetapi mahu dilihat dari segi naluri kebudakan yg tidak peduli apa orang nak kata.

Apabila dilihat lebih mendalam, zaman kanak-kanak adalah zaman yg mana hati kita lebih ikhlas untuk melakukan apa sahaja. Tidak terkongkong dan terikat dengan keadaan dan pandangan orang. Namun apabila ketika mulai matang dan dewasa, kita banyak memiliki sifat "Bias" dan kejahatan hati.

InsyaAllah pada entri akan aku akan sertakan lebih banyak gambar dan catatan peribadi.
Baca Selanjutnya...

MENGAPA KELUAR 3HARI, 40HARI, 4BULAN?

Ramai pihak sering mempertikai bilangan-bilangan hari yang ditetapkan dalam rangka usaha mempelajari usaha ugama dan belajar melapangkan masa untuk ugama. Justeru saya sertakan artikel (masih copy paste) yg sesuai untuk menerangkan perihal ini.

Para Sahabat Keluar ke Jalan Allah:

Sebanyak 150 jemaah telah dihantar dari Madinah dalam masa 10 tahun tersebut. Baginda s.a.w. sendiri telah menyertai 25 daripada jemaah-jemaah tersebut. Sebahagian jemaah tersebut terdiri daripada 10,000 orang, ada yang 1,000 orang, 500 orang, 300 orang, 15 orang, 7 orang dan sebagainya. Jemaah-jemaah ini ada yang keluar untuk 3 bulan, 2 bulan, 15 hari, 3 hari dan sebagainya. 125 jemaah lagi sebahagiannya terdiri daripada 1000 orang, 600 orang, 500 orang dan sebagainya dengan masa 6 bulan, 4 bulan dan sebagainya.

Sekiranya kita menghitung dengan teliti maka akan didapati purata masa yang diberikan oleh setiap sahabat untuk keluar ke jalan Allah dalam masa setahun ialah antara 6 hingga 7 bulan.

(Petikan Bayan Maulana Yusuf: USAHA RASULULLAH SAW DAN SAHABAT RA DALAM KEHIDUPAN MADINAH)

Sahabat keluar 5 tahun:
Pada tahun 627M satu rombongan sahabat-sahabat Nabi S.A.W yang diketuai oleh Wahab bin Abi Qabahah dikatakan telah mengunjungi Riau dan menetap selama 5 tahun di sana (sebelum pulang ke Madinah).

(dipetik dari kitab 'Wali Songo dengan perkembangan Islam di Nusantara', oleh Haji Abdul Halim Bashah, terbitan Al Kafilah Enterprise, Kelantan, 1996, m/s 79, bab 9, ISBN 983-99852-8-0)

Sahabat keluar 6 bulan:

Bara’ Radiyallahu 'anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam telah mengutus Khalid ibne-Walid Radiyallahu 'anhu kepada penduduk Yamen untuk mengajak mereka masuk Islam. Bara berkata: Aku juga termasuk dalam jamaah itu. Kami tinggal di sana selama 6 bulan. Khalid radiyalaahu anhu selalu mengajak mereka untuk masuk Islam, tetapi mereka menolak ajakannya.

Kemudian Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam mengutus 'Ali ibne-Abi Talib Radiyallahu 'anhu ke sana dan memerintahkan kepada Khalid r.a. untuk kembali dengan seluruh jamaah kecuali salah seorang dari jamaah Khalid r.a. yang mahu menemani Ali r.a, maka ia boleh ikut serta dengan Ali r.a. Bara r.a berkata: Akulah yang menemani Ali r.a. selama di sana. Ketika kami betul-betul dekat dengan penduduk Yaman, maka mereka keluar dan dan dating kehadapan kami. Lalu Ali r.a. mengatur shaf mereka untuk mengerjakan solah dan Ali yang menjadi imam dalam solah kami.

Selesai solah, Ali r.a membacakan isi surat Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam kepada mereka. Setelah mendengar isi surat Rasulullah sallalaahu alayhi wasalam itu maka seluruh Bani Hamdan masuk Islam. Kemudian Ali r.a. menulis surat kepada Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam yang isinya memberitahukan tentang ke-Islaman mereka kepada baginda. Setelah isi surat tersebut dibacakan kepada Rasulullah Sallallahu 'alaihi wasallam, maka baginda langsung sujud syukur kepada Allah Swt. Setelah mengangkat kepala, baginda berdoa: Keselamatan bagi Bani Hamadan. Keselamatan bagi Bani Hamadan.

(Bukhari, Baihaqi, Bidayah-wan-Nihayah)

(Dipetik dari kitab Muntakhab Ahadith, bab Dakwah dan Tabligh, hadith 108)

Keluar 4 bulan:

Ibn Juraij berkata: “Ada seseorang yang menceritakan kepada saya bahawa pada suatu malam ketika Umar radiyalaahu anhu sedang berkeliling (ghast) di sekitar lorong-lorong kota Madinah, tiba-tiba beliau mendengar seorang wanita sedang melantunkan sya’ir:

”Betapa panjang malam ini dan betapa gelap di sekelilingnya

Daku tidak boleh tidur kerana tiada yang tersayang yang boleh ku ajak bercumbu Andai bukan kerana takut berdosa kepada Allah yang tiada sesuatu pun dapat menyamaiNya Sudah pasti ranjang ini di goyang oleh yang lainnya

Ketika Umar r.a. mendengar sya’irnya itu, maka dia bertanya kepada wanita tersebut, “Apa yang terjadi padamu?” Wanita itu menjawab, “Saya sangat merindukan suami saya yang telah meninggalkan saya selama beberapa bulan.” Umar r.a. betanya, “Apakah kamu bermaksud melakukan hal yang buruk?” Wanita itu menjawab, “Saya berlindung kepada Allah.” Umar r.a. berkata, “Kuasailah dirimu! Sekarang saya akan mengutus orang untuk memanggil suami mu.”

Setelah itu Umar r.a. bertanya kepada anak perempuannya Hafsah r.anha, “Aku akan bertanya padamu mengenai sesuatu masalah yang membingungkan aku, mudah-mudahan kamu boleh memberi jalan keluar untukku. Berapa lama seorang wanita mampu menahan kerinduan ketika berpisah dari suaminya?” Mendengar pertanyaan itu, Hafsah r.anha menundukkan kepala merena merasa malu. Umar r.a. berkata, “ Sesungguhnya Allah tidak pernah merasa malu dalam hal kebaikan.” Hafsah menjawab sambil berisyarat dengan jari tangannya, “Tiga sampai empat bulan.” Kemudian Umar r.a. menulis surat kepada setiap amir (pimpinan) pasukan tentera Islam supaya tidak menahan anggota pasukannya lebih dari 4 bulan.”

(Riwayat Abdur Razzaq dalam kitab Al-Kanz Jilidl VIII, m/s.308).

Ibnu 'Umar (Radiallahu'Anhu) mengatakan bahawa pada suatu malam Umar r.a. keluar (untuk melihat ehwal orangramai), tiba-tiba belaiu mendengar seorang wanita sedang bersya’ir:

Betapa panjang malam ini dan betapa gelap di sekelilingnya Aku tidak boleh tidur kerana tida yang tersayang yang boleh kuajak bercumbu. Kemudian Umar r.a. bertanya kepada Hafsah r.anha,

Berapa lama wanita dapat bertahan tidak bertemu dengan suaminya?” Hafsah r.anha menjawab, “Enam atau empat bulan.” Maka Umar r.a. berkata, “Untuk selanjutnya saya tidak akan menahan tentera lebih dari masa itu.”

(Hr. Baihaqi dalam kitabnya jilid IX m/s 29) [seperti yang dipetik dari kitab Hayatus Sahabah, bab Al-Jihad]

Keluar 40 hari:

"Seorang lelaki telah datang kepada Saiyidina Umar ibnu Khattab r.a. maka Saiyidina Umar r.a. pun bertanya: Di manakah engkau berada? Dijawabnya: Saya berada di Ribat. Saiyidina Umar r.a. bertanya lagi: Berapa hari engkau berada di Ribat itu? Jawabnya tiga puluh hari. Maka berkata Saiyidina Umar r.a.: Mengapa kamu tidak cukupkan empat puluh hari?

(Kanzul Ummal, Juzuk 2 muka surat 288, dipetik dari kitab 'Risalah ad Dakwah - Apa itu Dakwah Tabligh', susunan Hj. Abdul Samad Pondok Al Fusani Thailand, terbitan Perniagaan Darul Khair, 1988)

Keluar 3 Hari:

Daripada Ibnu Umar r.a. berkata: Nabi SAW telah memanggil Abdul Rahman bin Auf r.a. lalu bersabda: Siap sedialah kamu, maka sesungguhnya aku akan menghantar engkau bersama satu jama'ah maka menyebut ia akan hadis dan katanya: Maka keluarlah Abdul Rahman hingga berjumpa dengan para sahabatnya, maka berjalanlah mereka sehingga sampai ke suatu tempat pertama bernama Daumatul Jandal, maka manakala ia masuk ke kampung itu ia mendakwah orang-orang kampung itu kepada Islam selama tiga hari. Manakala sampai hari yang ketiga dapat Islamlah Asbagh bin Amru al Kalbi r.a. dan adalah ia dahulunya beragama Nasrani dan ia ketua di kampung itu.

(Hadith riwayat Darul Qutni, dipetik dari kitab 'Risalah ad Dakwah - Apa itu Dakwah Tabligh', susunan Hj. Abdul Samad Pondok Al Fusani Thailand, terbitan Perniagaan Darul Khair, 1988)

Fatwa Ulama:

Oleh Mufti Ebrahim Desai, Darul Ifta, Madrasah In'aamiyyah, Camperdown, South Africa.

Istilah, 'Tashkeel' (yang biasa digunakan dalam Jamaah Tabligh), bermaksud menyeru orang ramai kaum Muslimin untuk memberi masa mereka, untuk keluar ke Jalan Allah bagi tujuan pengislahan diri dan membuat kerja dakwah dan tabligh dalam jangkamasa tertentu, seperti 3 hari, 10 hari, 15 hari, 40 hari, 4 bulan, 7 bulan, 1 tahun dsbnya. Jangkamasa tersebut bukan satu kemestian tapi ianya hanya dianjurkan seperti mana seseorang yang mengikuti kursus kecemasan (first aid), misalnya, dianjurkan untuk mengikuti kursus praktikal selama sebulan. Walaupun tidak bermakna yang dia terus akan jadi doktor pakar, sekurang-kurangnya dia tahu apa yang perlu dia lakukan semasa kecemasan.

Begitu juga, seseorang yang keluar ke Jalan Allah selama 3 hari, atau 40 hari, atau 4 bulan dsbnya, bukan bermakna dia telah menjadi seorang yang ahli atau pakar dalam Shari’ah, tapi sekurang-kurangnya dia tahu apa kehendak-kehendak asas dalam Shari’ah. Lebih lama masa yang dia berikan untuk keluar ke Jalan Allah, lebih banyak dia akan belajar dan menyempurnakan dirinya sebagai seorang Mukmin. Jangkamasa keluar tersebut bukanlah kriteria yang diwajibkan mengikut Shari’ah...

Dan Allah Maha Mengetahui.

(Mufti Ebrahim Desai, FATWA DEPT, Jawapan No. 2611, Askimam.com)

Baca Selanjutnya...

Adakah jihad diabaikan?

Mereka berkata:

"Orang orang Tabligh mengingkari jihad, dan mereka menganggap bahwa keadaan kaum muslimin sekarang ini seperti keadaan Rasulullah SAW dan sahabat sahabatnya semasa di Makkah sebelum hijrah"

Kami katakan: 

Apakah dalam ucapan ini terdapat aib, keburukan atau dosa sehingga Jama'ah Tabligh diburukkan dan dicaci maki karenanya?

Ini adalah ucapan setiap orang yang memiliki ilmu, akal dan kefahaman (yang benar) tentang keadaan umat Islam dan apa yang sedang terjadi di negeri negeri mereka dan apa yang menimpa kehidupan mereka. Maka mereka mereka yang dengan sombong menghina usaha da'wah dan mengajak kaum muslimin untuk berjihad (berperang) serta menyakiti hati orang orang yang tidak bersedia untuk itu, tolong beritahukan kepada kami, berapakah perang yang telah mereka laksanakan? Berapa negeri yang telah mereka bebaskan dan telah mereka tegakkan didalamnya syari'at Allah sehingga dapat dikatakan bahwa Jama'ah Tabligh meninggalkan jihad dan mundur darinya?

Yang sebenamya terjadi hanyalah bahwa orang orang Tabligh tidak mendorong/menggalakkan kepada jihad di Afganistan karena kesibukan mereka dalam da'wah. Dan apabila terdapat satu orang atau beberapa orang, zuhud terhadap jihad Afganistan dan memandang bahwa da'wah kepada perbaikan diri dan pendidikan akhlak lebih diutamakan dari pada jihad, hal ini bukan merupakan aib yang memburukkan Jama'ah Tabligh baik di Timur atau Barat.

Jawapan ditulis oleh Sheikh Abu Bakar Jabir Al-Jazairy
Reaktor Universiti Madinah Al-Munawarrah
Dipetik dari buku “Menyingkap Tabir Kesalahfahaman Terhadap Jemaah Tabligh” Baca Selanjutnya...

Kenapa berdakwah sedangkan ilmu belum sempurna?

Soalan: Bolehkah seseorang keluar bertabligh bilamana dia sendiri tidak tahu pun solah jenazah dan tidak tahu makna satu ayat pun dari Al-Quran? 

Jawapan:

Maksud usaha tabligh dan juga Jamaah Tabligh adalah belajar menghayati agama dan mengajak orang ramai menghayati agama. Ramai orang yang pada mulanya amat jahil mengenai agama, tetapi setelah keluar bersama Jamaah Tabligh selama 40 hari sekali atau dua kali, mereka dapat belajar memperbetulkan solah, wudhu’ mandi, Quran, solah janazah, dan berbagai aspek agama yang mungkin mengambil masa bertahun-tahun atau mungkin sepanjang hayat jika belajar di rumah disebabkan kesibukan dan tanggungjawab yang lain – itu pun jika mereka berpeluang beri masa untuk belajar. 

Ramai yang telah mempelajari ahadith dan boleh memberikan bayan seperti seorang ulama’. Jamaah Tabligh juga berperanan seperti madrasah dan menawarkan kaedah mudah untuk menghayati agama untuk orangramai yang tidak dapat belajar agama secara formal di madrasah.

Dan Allah Ta’ala Maha Mengetahui.

Oleh Hadhrat Mufti Mahmud Hassan Gangohi (rahmatullah alayh), Mufti Besar Darul Ulum Deoband, dikeluarkan pada 24 Muharram 1388 (dipetik dari Fataawaa Mahmudiyyah (Jilid 12 m/s 235-250) Baca Selanjutnya...

Mengapa berdakwah dari rumah ke rumah?

Soalan: 

Mengapa perlu buat dakwah dari rumah ke rumah?

Jawapan I:

Untuk jawapan awal, suka saya nyatakan, kadang-kadang, sesuatu usul atau manhaj tidak didapati dengan sorih. Memang tidak akan didapati hadith yang menyatakan seperti, bersabda Rasulullah s.a.w., "aku telah pergi hari ini ke rumah si poolan.. kemudian si polan.. bla.. bla.."

Bagaimana pun, jika kawan saudara itu benar-benar bersekolah agama dan mempunyai kebolehan untuk menatap kitab-kitab sirah, pasti persoalan ini tidak akan timbul.

dalil, kadang-kadang diambil daripada 'mafhum' (yg boleh difahami) dan bukannya 'mantuq'(yg dituturkan/diceritakan).

Berkenaan dari rumah ke rumah minta kawan saudara buka kitab Hayatus-Sahabah dan baca ulang-ulang kali bab Dakwah Rasulullah dan Para Sahabat, semuanya terdapat pada jilid 1 ( bagi versi asal berbahasa Arab - bagi terjemahan Inggeris dan melayu, itu bergantung kpd cetakannya).

Oleh kerana kawan saudara itu bersekolah Arab, saya membuat anggapan dia mampu memahami bahasa Arab, dan semasa membaca riwayat-riwayat yang disusun oleh Maulana Yusuf rah.a. di dalam Hayatus-Sahabah, beliau mestilah faham gambaran keadaan bangsa Arab seperti cara susunan kabilah dan bani mereka, apakah yg dimaksudkan dengan 'Daar', perkampungan, cara susunatur rumah mereka. Inilah yg dinamakan sebagai 'mafhum'.
Sebagai contoh, satu petikan dripada kitab Hayatus-Sahabah;

"Ibnu Ishak juga menukilkan daripada Az-Zuhri, bahawa Rasulullah (s.a.w.) pernah juga menemui suku Kindah di 'daar'(perkampungan) mereka, dan berjumpa sendiri penghulu mereka bernama Malik. Baginda mengajak mereka beriman kepada Allah Azza Wa Jalla....." (Al Bidayah wa Ani-Nihayah 3: 139)

Di dalam riwayat ini, Nabi sa.w. diberitakan telah mendatangi suku Kindah. maknanya, Rasulullah s.a.w. telah PERGI kepada mereka, bukannya hanya menanti mereka datang kepada baginda.

Dan Rasulullah s.a.w telah menemui mereka di 'daar' mereka. 'Daar' ertinya rumah. Tentulah salah jika kita nak faham 'daar' itu dengan sebiji rumah. Ini kerana pada zaman itu, bangsa Arab akan duduk berkelompok mengikut kabilah atau suku masing-masing. Maka kelompok rumah-rumah ini dinamakan 'daar', samada 'daar' Kabilah atau daar Bani. Contohnya dalam perkampungan suku kaum Kalb, terdapat pula daar Bani Abdullah.

Jika demikian, bagaimanakah caranya Rasulullah s.a.w. berdakwah kepada mereka jika tidak pergi dari lorong ke lorong, rumah ke rumah, pintu ke pintu?

Dalam riwayat ini juga menunjukkan, Rasulllah sa.w. menemui mereka dan mendakwah mereka kepada iman di rumah2 mereka, bukannya di khemah2 mereka pada musim haji. Manakala riwayat berkenaan usaha baginda s.a.w. berdakwah kpd mereka semasa musim haji, lebih jelas lagi caranya diberitakan. Dimana hadrat Abu bakr r.a. akan menjadi rehbar/dalil, Rasulullah s.a.w. sebagai Mutakallim, dan bersama mereka ialah Hadrat Ali r.a.. Tentunya Rasulullah s.a.w. merangkap amir. mana mungkin Hadrat Ali menjadi amir, sedangkan Rasulullah s.a.w. bersama mereka. lalu ketiga2 orang ini akan pergi dari khemah ke khemah di Mina.

Jawapan II :

Di sini suka saya memantapkan lagi muzakarah berkenaan adakah tidak dalil bahawa Rasulullah s.a.w. menjalankan dakwah baginda dari rumah ke rumah.

Dengan merujuk kepada Kitab Hayatus-Sahabah Jilid 1, cetakan Kutubkhanah Faidhi, Lahore, m.s. 79 (ini juga sebagai pembaikan yg lebih tepat kepada posting saya yg terdahulu):

Dan dikeluarkan juga oleh Ibnu Ishaq daripada Az-Zuhri: bahawasanya Rasulullah s.a.w. telah mendatangi kabilah Kindah di ‘manaazilihim’ dan dikalangan mereka seorang ketua yang dikenali sebagai Mulaih, maka Rasulullah s.a.w. telah mendakwah mereka kepada Allah, dan membentangkan kepada mereka mengenai diri banginda; tetapi mereka menolaknya.

Pemerhatian:

1. kalimah yg digunakan di sini ialah “manazilihim”. Manazil ilah kata jamak/plural kepada ‘manzil’ yang bererti rumah. Maknanya di sini, Rasulullah s.a.w. telah pergi ke perkampungan Kindah dan telah pergi dari rumah ke rumah untuk membentangkan dakwah kepada mereka. Termasuklah rumah ketua mereka yang bernama Mulaih.

2. jelas di sini, Rasulullah s.a.w. sendiri telah PERGI kepada mereka, dan bukannya menanti mereka.

Dalam mukasurat 195 kitab yang sama:

Ibnu Ishaq telah memberitakan daripada Abdullah bin Abi Bakr bin Muhammad bin Amru bin Hazm dan selainnya, bahawasanya As’ad bin Zurarah telah KELUAR dengan Mus’ab bin ‘Umair bertujuan ke ‘Daar’ Bani Abdil Asyhal dan ‘Daar’ Bani Zafar; dan adalah Sa’d bin Mu’az ialah sepupu As’ad bin Zurarah. Maka dia memasuki satu kawasan perkebunan Bani Zafar di satu perigi bernama Marq. Mereka berdua duduk di dalam kebun itu, dan berhimpunlah disekeliling keduanya lelaki2 yang telah pun menerima Islam; dan Sa’d bin Mu’az serta Usaid bin Hudhair pada ketika itu ialah ketua bagi kaum mereka dari kalangan Bani Asyhal dan mereka masih lagi sebagai musyrik dgn agama kaumnya. Dan apabila mereka mendapat khabar berkenaan (usaha yg dijalankan oleh As’ad dan Mus’ab), berkata Sa’d kpd Usiad: “Tidak maruahlah bagi kita! Engkau pergilah kepada dua orang tersebut yang telah mendatangi ‘daarainaa’ (rumah-rumah kami).

Pemerhatian:

1. As’ad dan Mus’ab telah KELUAR ke perkampungan Bani Abdil Asyhal dan Bani Zafar. Di sana, mereka memilih satu tempat berdekatan degan perigi di dalam satu kebun.

2. Di sana, mereka telah membentuk halaqah taklim dan halaqah dakwah iman. Berhimpun disekeliling mereka berdua, lelaki-lelaki
yang telah Islam.

3. daripada kata2 Sa’d bin Mua’z, dapat difahami, As’ad, Mus’ab dan beberapa orang yg bersama mereka, bukan sekadar mengadakan halaqah di dalam kebun, tetapi juga mendatangi rumah-rumah kaum bani Abdil Asyhal dan Bani Zafar.

4. Ini jelas daripada kata2 Sa’d: qad atayaa darainaa (mereka berdua telah mendatangi rumah-rumah kita)

5. Dan jika kita kaji kisah mereka berdua ini seterusnya, kita akan dapati sesungguhnya kisah ini ialah ASAS kepada kerja 5 amal jamaah masjid, terutamanya kerja-kerja 2 ½ jam harian.

6. Di akhir cerita ini, akhirnya dgn sebab keluarnya As’ad dan Mus’ab, akhirnya seluruh bani Asyhal telah menerima hidayah dan memeluk agama Islam.

Daripada dua kisah di atas, masihkah ada ruang keraguan, bahawa Rasulullah s.a.w. dan para Sahabat baginda telah pergi kampung ke kampung, lorong ke lorong, rumah ke rumah, pintu ke pintu, mata bertentang mata, hati ke hati dan mendakwahkan manusia kepada Allah? Baca Selanjutnya...

Buku-Buku Menjawab Tuduhan Ke Atas Jemaah Tabligh

Sejak sekian lama usaha agama (dakwah dan tabligh secara istimaie) menerima kritikan, tuduhan, fitnah dan salah faham dari ramai pihak. Usaha agama sangat halus dan hanya yg memiliki kefahaman agama yg sangat tinggi mampu menjelaskannya. Berikut adalah buku rujukan yang InsyaAllah dapat membantu sekurangnya meleraikan sedikit salah faham terhadapap usaha ugama ini.

Judul asli : Nadzrah Ilmiyah fi Ahlit Tabligh wad Da’wah
Pengarang : Syeikh Ayman Abu Syadi
Penerbit : Maktabah Al-Majallad Al-Araby Cairo
Jumlah siri : 5 buku
Jumlah hal : seri I (128 h) seri II (128 h) seri III (270 h) seri IV (285 h) seri V (319 h)

Buku ini terdiri dari 5 siri dengan jumlah halaman yang berlainan. Dikarang oleh Syeikh Ayman Abu Syadi. Beliau adalah bekas mahasiswa Universiti Al-Azhar dengan memperoleh ijazah ‘aliyah dari fakulti Syariah Islamiyah, sebagaimana tertulis pada sampul bukunya. Beliau juga memiliki sanad (rantai ilmu) dalam bidang aqidah, hadits, ushul fiqh, dan fiqh, bahkan telah diberi kebenaran (ijazah) oleh gurunya untuk menyampaikan ilmu yang telah dimilikinya.

Kelima-lima siri buku karya Syeikh Ayman Abu Syadi ini amat-amat sesuai dijadikan buku bacaan para pendakwah ( khusus : Jamaah Tabligh) agar tidak lemah oleh banyaknya tuduhan-tuduhan dari berbagai gerakan yang tidak menyukainya. Bahkan, perlu dibaca juga oleh mereka-mereka yang menganggap Jamaah Tabligh (yang sesetengah orang-orang menuduh) ini telah menyimpang dari ajaran Nabi SAW (bid’ah). Juga kepada sesiapa sahaja yang ingin mengetahui lebih jauh tentang Jamaah Tabligh itu sendiri.

Setiap siri dari kelima siri buku berkenaan menjawab satu tuduhan (syubuhat) yang dilontarkan oleh berbagai gerakan yang menuduh Jemaah Tabligh ini sesat, pengarang menjawab dengan dalil dari Quran, Sunnah, maupun perkataan ulama-ulama salaf dengan mengutipkannya dari rujukan-rujukan Kitab Klasik (turats).

Siri pertama membahaskan tentang penentuan nishab (tahdidul awqath) yang ada dalam aktiviti Jamaah Tabligh seperti 3 hari, 40 hari, 4 bulan, serta menjawab berbagai tuduhan yang berkaitan dengan hal tersebut. Pada siri pertama ini sebelum masuk pada jawapan atas tuduhan, pengarang menjelaskan terlebih dahulu tentang :

1 ) Pengertian bid’ah menurut berbagai pendapat ulama (Imam Az-Zarkasyi, Syaikhul Islam Ibnu Hajar Al-Asqalany, dll),

2 ) Mengketogorikan bid’ah itu ke dalam bid’ah hasanah dan bid’ah sayyi’ah (Imam Syafi’i, Imam Syatiby, Al-’Allamah Al-Ainy, dll),

3 ) Juga memaparkan pendapat-pendapat ulama lain yang membahagikan bid’ah menjadi 5 bagian; wajibah, mandubah, mubahah, mamnu’ah, makruhah (Imam Al-Qarafy, Imam Nawawy, Imam Al-’Izz bin Abdus Salam, dll).

Siri pertama ini disudahi dengan lampiran fatwa-fatwa dan pandangan para ulama tentang Jamaah Tabligh. Di antaranya; Syeikh Muhammad bin Ibrahim Alu Syaikh, Syeikh Abdul Aziz bin Baz, Syeikh Abu Bakr Al-Jazairy, Dr. Muhammad Bakr Ismail, Syeikh Muhammad Abu Zahrah, dll.

Siri kedua membahas tentang konsep jihad (mafhumul jihad), bagi menjawap atas tuduhan bahawa Jamaah Tabligh mengingkari adanya jihad dan menyempitkan makna jihad serta mengalih makna jihad pada makna ‘dakwah’. Siri kedua ini disudahi dengan fatwa dan pandangan beberapa Ulama Islam (Syeikh Abul A’la Al-Mawdudi, dll)

Siri ketiga membahaskan tentang konsep’kesetiaan dalam Islam’ (al-wala’ wal bara’), sebagai jawapan atas tuduhan bahawa Jamaah Tabligh tidak memiliki ‘kesetiaan dalam Islam’ dan tidak memiliki ikatan keimanan yang teguh. Kemudian sebagaimana pada siri sebelumnya, disudahi dengan pandangan dan fatwa ulama (Syeikh Abu Hasan Ali An-Nadwy, Prof. Dr. Wahidudin Khan, dll)

Siri keempat membahas tentang konsep keislaman cara Nabi SAW (manhaj nabawy), sebagai jawapan atas tuduhan bahawa Jamaah Tabligh tidak ingin menegakkan agama Islam di muka bumi dan tidak menginginkan masyarakat Islam itu terbentuk. Lalu disudahi dengan pandangan dan fatwa para ulama (Syeikh Sa’duddin Sayyid Shalih, dll)

Siri kelima membahas tentang konsep mencegah kemunkaran (taghyirul munkar), sebagai jawapan atas tuduhan bahawa Jamaah Tabligh tidak mempedulikan adanya kemunkaran dan tidak menganggap bahawa mencegah kemunkaran adalan sebahagian dari kewajipan seorang Muslim. Siri ini juga disudahi dengan fatwa dan pandangan para ulama (Dr. Sa’id Ramadhan Al-Buthy, dll)

Demikian ulasan singkat dari buku ini. Sebenarnya banyak pembahasan-pembahasan yang menarik terdapat di dalam setiap siri buku-buku ini, malah hampir semua tuduhan dijawab dengan jawaban yang dirujuk dari kitab Islam Klasik (turats) bahkan pengarang juga membahaskan dengan menggunakan kaedah ushul fiqh, namun apa yang dipaparkan di sini hanyalah gambaran singkat sahaja dari isi buku-buku berkenaan. Baca Selanjutnya...

Bukti Nama Muhammad Di dalam Injil

Bahagian 1

Bahagian 2

Dalam usia dua belas tahun, bapa saudara Baginda - Abu Thalib, membawa bersama-samanya ke Negeri Syam (Syria). Ketika mereka sampai di suatu tempat yang dikenali dengan nama “Basra”, mereka telah bertemu dengan seorang paderi yang bernama Buhaira, seorang yang bijak mengenai Kitab Injil dan agama Nasrani. Beliau memerhatikan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam, kemudian bertanya kepada Abu Thalib.

Katanya: “Budak ini anak tuan hambakah?”



Lantas dijawab oleh Abu Thalib: “Kenapa tidak! Ya, budak ini anakku.” Oleh kerana Abu Thalib terlalu kasih dan sayang kepada Rasulullah sejak dahulu lagi, maka beliau menyebut-nyebut Baginda sebagai anaknya.

Kemudian Buhaira menegaskan: “Bapa budak ini tidak mungkin masih hidup.”

Abu Thalib menjawab: “Sebenarnya budak ini anak saudaraku, bapanya meninggal ketika ia masih dalam perut ibunya.”

Paderi tadi menambah: “Memang benar apa yang engkau ceritakan kerana segala-galanya tercatat dalam Injil, dan di sini ingin saya memberi nasihat iaitu supaya segeralah engkau membawanya pulang. Sebab kalaulah ternampak oleh orang-orang Yahudi, mereka akan mengancam nyawanya kerana anak saudaramu ini di masa muka nanti akan membawa suatu perkara besar dan agung.”

Paderi itu juga menyatakan ada ramai orang yang dengki pada kehadiran nabi akhir zaman dan ingin membunuhnya

Maka Abu Thalib pun segeralah pulang ke Mekah bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam.

Suatu ketima Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersama dengan kabilah perdagangan ke Syam yang pada ketika itu majikannya ialah Siti Khadijah, baginda sentiasa dipayungi awan yang menaunginya hingga mereka berhenti di sebuah peristirehatan dekat rumah seorang Rahib Nasrani.

Muhammad SAW turun dari untanya, pergi berangin-angin melepaskan lelah di bawah pohon yang teduh.
Seorang rahib keluar dari tempat pertapaannya. Ia terhairan-hairan melihat gumpalan awan menaungi kafilah dari Makkah, padahal tak pernah terjadi selama ini. Ia tahu apa erti tanda itu kerana pernah dibacanya di dalam Kitab Taurat. Rahib menyiapkan suatu perjamuan bagi kafilah itu dengan maksud untuk menyiasat siapa pemilik karamah dari kalangan mereka.

Semua anggota rombongan hadir dalam majlis perjamuan itu, kecuali Muhammad SAW seorang diri yang tinggal untuk menjaga barang-barang dan kenderaan. Ketika Rahib melihat awan itu tidak bergerak, tetap di atas kafilah, bertanyalah beliau: "Apakah di antara kalian masih ada yang tidak hadir di sini?"

Maisarah menjawab: "Hanya seorang yang tinggal untuk menjaga barang-barang."

Rahib pergi menjemput Muhammad SAW dan terus menjabat tangannya, membawanya ke majlis perjamuan. Ketika Muhammad SAW. bergerak, Rahib memperhatikan awan itu turut bergerak pula mengikuti arah ke mana Muhammad SAW berjalan. Dan di saat Muhammad SAW masuk ke ruangan perjamuan, Rahib keluar kembali menyaksikan awan itu, dan dilihatnya awan itu tetap di atas, tidak bergerak sedikit pun walaupun dihembus angin. Maka mengertilah ia siapa gerangan yang memiliki karamah dan keutamaan itu.

Rahib masuk kembali dan mendekati Muhammad SAW, bertanya: "Hai pemuda, dari negeri mana asalmu?"

"Dari Makkah".

"Dari qabilah mana?" tanya sang Rahib.

"Dari Quraisy, tuan!"

"Dari keluarga siapa?"

"Keluarga Bani Hasyim."

"Siapa namamu?"

"Namaku, Muhammad."

Serta merta ketika mendengar nama itu, Rahib itu berdiri dan terus memeluk Muhammad SAW serta menciumnya di antara kedua alisnya seraya mengucapkan:

"Laa Ilaaha Illallaah, Muhammadur Rasulullah."

Ia menatap wajah Muhammad SAW dengan perasaan takjub, seraya bertanya: "Sudikah engkau memperlihatkan tanda di badanmu agar jiwaku tenteram dan keyakinanku lebih mantap?"

"Tanda apakah yang tuan maksudkan?" tanya Muhammad SAW.

"Silakan buka bajumu supaya kulihat tanda akhir kenabian di antara kedua bahumu!"

Muhammad SAW. memperkenankannya, dimana Rahib tua itu melihat dengan jelas ciri-ciri yang dimaksudkan.

"Ya....ya....tertolong, tertolong!" seru Rahib. "Pergilah ke mana hendak pergi. Engkau terus ditolong!"

Rahib itu mengusap wajah Muhammad SAW, sambil menambahkan:

"Hai hiasan di hari kemudian, hai pemberi syafa’at di akhirat, hai peribadi yang mulia, hai pembawa nikmat, hai nabi rahmat bagi seluruh alam!"

Dengan pengakuan demikian, Rahib dari Ahlil-Kitab itu telah menjadi seorang muslim sebelum Muhammad SAW. dengan rasmi menerima wahyu kerasulan dari langit.

Beberapa hari di Syam, mereka bertembung dengan hari Yahudi, yang dimeriahkan dengan upacara besar-besaran.

Muhammad SAW, Abu Bakar dan Maisarah keluar menonton keramaian itu. Tatkala Muhammad SAW memasuki tempat upacara untuk menyaksikan cara mereka beribadat, maka tiba-tiba berjatuhanlah semua lilin-lilin menyala yang bergantungan pada tali di sekitar ruangan, yang menyebabkan paderi-paderi Yahudi gementar ketakutan.

Seorang di antara mereka bertanya:

"Alamat apakah ini?" Semuanya hairan, cemas dan ketakutan.

"Ini bererti ada orang asing yang hadir di sini," jawab pengerusi upacara.

"Kita baca dalam Taurat bahawa alamat ini akan muncul bilamana seorang lelaki bernama Muhammad SAW, Nabi akhir zaman, mendatangi hari raya agama Yahudi. Mungkinlah sekarang orang itu berada di ruangan kita ini. Carilah lelaki itu, dan kalau bertemu, segeralah tangkap!"

Abu Bakar r.a, sahabat Muhammad SAW sejak dari kecil, dan Maisarah, yang mendengar berita itu segera mendekati Muhammad SAW yang berdiri agak terpisah, dan mengajaknya keluar perlahan-lahan di tengah-tengah kesibukan orang yang berdesak-desakan keluar masuk ruangan.

Tanpa menunda waktu lagi, Maisarah segera memerintahkan kafilah berangkat pulang ke Makkah. Dengan demikian tertolonglah Muhammad SAW dari kejahatan orang-orang Yahudi.

Kisah pertemuan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dengan Buhaira semasa perjalanannya ke Negeri Syam bersama ayah saudara Baginda adalah satu-satunya hadith yang diriwayatkan oleh ramai ‘ulama’ Sirah. Hadith ini membuktikan kepada kita bahawa ahli kitab, iaitu orang Yahudi dan Nasrani, sudah pun mengetahui tentang pengutusan Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam melalui Kitab Taurah dan Injil, yang telah menceritakan satu-persatu tentang tanda-tanda dan kedatangannya.


Mengikut apa yang telah diperihalkan oleh ahli sirah, orang-orang Yahudi Madinah pernah menyebut tentang kedatangan Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam kepada puak ‘Aus dan Khazraj. Dan apabila dilahirkan sahaja mereka akan mengikuti dan beriman dengannya supaya dapat mereka berperang dan menghancurkan orang-orang ‘Aus dan Khazraj, seperti mana termusnahnya kaum ‘Ad dan Iram, kerana (pada waktu itu) Yahudi Madinah berselisih faham dan bermusuh-musuhan dengan dua puak ini.

Namun demikian, setelah datangnya Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam, mereka enggan pula beriman denganNya. Kesemua ini diterangkan oleh Allah di dalam al-Quran yang bermaksud:

"Dan setelah datang kepada mereka Al-Quran dari Allah yang membenarkan apa yang ada pada mereka, padahal sebelumnya mereka biasa memohon (kedatangan Nabi) untuk mendapat kemenangan atas orang-orang kafir, maka setelah datang kepada mereka apa yang telah mereka ketahui, mereka lalu ingkar kepadanya. Maka laknat Allah ke atas orang-orang yang ingkar itu." (Al-Baqarah: 89)

Al-Qurtubi menceritakan bahawa Sayyidina ‘Umar Radhiyallahu ‘anhu bertanya kepada ‘Abdullah bin Salam, seorang paderi Yahudi yang telah memeluk Islam, semasa diturunkan ayat yang bermaksud:

"Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami beri Al-Kitab (Taurat dan Injil) mengenal Muhammad seperti mereka mengenal anak-anaknya sendiri. Dan sesungguhnya sebahagian di antara mereka menyembunyikan kebenaran, padahal mereka mengetahui." (Al-Baqarah: 146)

Kata Saiyyidina ‘Umar: "Tidakkah kamu mengetahui Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam itu sepertimana kamu mengetahui anak-anak sendiri?"

Jawab Abdullah; "Ya memang begitu, malah lebih daripada itu. Allah telah mengutus pembawa amanahNya dari langit untuk disampaikan kepada pembawa amanahNya di muka bumi ini. Segala sifat-sifat Rasulullah itu aku mengetahui lebih terperinci, sedangkan pengetahuan mengenai diri anak-anakku tidak aku tahu sepenuhnya."

Salman Al-Farisi Radhiyallahu ‘anhu, seorang sahabat yang terkenal, telah memeluk Islam kerana beliau mengetahui sifat-sifat dan kedatangan Rasulullah itu terlebih dahulu, kerana semuanya tersirat dalam Injil dan diperkatakan oleh paderi-paderi.

Segala-galanya ini tidaklah menunjukkan kepada kita bahawa kesemua ahli kitab percayakan segala-galanya ini. Pada hakikatnya ia adalah sebaliknya, sebab kitab-kitab Injil yang mereka baca sekarang sudah tidak langsung menyebut tentang Nabi Muhammad dan sifat-sifatnya, kerana tokok tambah dan tukar ganti sering dilakukan ke atas kitab ini oleh pihak paderi dan gereja. Perkara ini telahpun ditegaskan di dalam Al-Qur’an Al-Karim yang bermaksud:

"Dan di antara mereka ada yang buta huruf, tidak mengetahui Al-Kitab (Taurat), kecuali dongengan bohong belaka dan mereka hanya menduga-duga. Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al-Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya: ‘Ini dari Allah’, (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan besarlah bagi mereka, akibat dari apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan besarlah bagi mereka, akibat dari apa yang mereka kerjakan." (Al-Baqarah: 78-79)

Paderi Yahudi memang mengetahui bahawa Nabi Muhammad saw itu adalah Rasulullah. Abdul Mutalib (datuk Nabi) pernah satu ketika bermusafir ke Syam dengan 3 orang sahabatnya. Mereka bertemu dengan paderi Yahudi di Syam. Paderi ini bercerita kepada mereka bahawa di Mekah akan lahir seorang Nabi, namanya Muhammad.

Paderi yahudi ini telah mengubah isi kitab taurat dan mengatakan bahawa ianya adalah dari Allah. Orang awam dikalangan mereka pula menerimanya bulat-bulat. Paderi-paderi bangsa Yahudi yang menemui sifat-sifat Nabi SAW tertulis dalam kitab Taurat yang berbunyi:

Matanya seperti yang selalu memakai celak, tingginya ’sedang’, rambutnya ikal, mukanya cantik."

Akan tetapi mereka menghapuskan (perkataan tersebut dari Taurat) kerana dengki dan benci serta menggantinya dengan kalimah:

"Badannya tinggi, matanya biru, rambutnya lurus."
(Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim dari Ikrimah yang bersumber dari Ibnu Abbas.)

Paderi Yahudi biasa mendapat wang dan sanjungan rakyat bawahannya. Mereka mengharap agar Nabi yang akan diutus itu diangkat dari kalangan mereka. Ketika Nabi Muhammad SAW diutus bukan dari kalangan Yahudi, mereka takut kehilangan sumber keuntungan, kedudukan dan pengaruh. Lalu mereka mengubah sifat-sifat Muhammad yang di kitab Taurat, dan mengumumkan kepada para pengikutnya dengan berkata. "Inilah sifat Nabi yang akan keluar di akhir zaman dan tidak sama dengan sifat Muhammad ini." (Diriwayatkan oleh at-Tsa’labi dari al-Kalbi, dari Abi Shaleh yang bersumber dari Ibnu Abbas.)

Paderi Yahudi yang mengubah kitab Allah itu akan dimasukkan ke dalam Neraka Wail. Penulis kitab, kitab dan hasil dari jualan kitab itu semuanya dimasukkan ke dalam Neraka Wail.

"Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab Taurat dengan tangan mereka (lalu mengubah Kalam Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: "Ini ialah dari sisi Allah", supaya mereka dengan perbuatan itu dapat membeli keuntungan dunia yang sedikit. Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa yang mereka usahakan itu." (Al-Baqarah: 79)

=============================================================
Sedikit penerangan dari video di atas:
Di dalam buku song of solomon/kitab kidung agung(5:16),di dalam bahasa ibrani/hebrew :

"khiko mamtaqeem vekhulo MUHAMMADIM zeh dewdee,v'zeh ra'ee benot jerusalem."

maksudnya:

"Begitu manis tutur katanya,segala yg ada pdnya menawan hatiku.Demikianlah kekasihku dan sahabatku,Hai puteri2 jerusalem."

Perkataan "he is altogether lovely" yg tercatat di dalam bible sebenarnya adalah terjemahan drpd perkataan MUHAMMADIM dalam bahasa ibrani/hebrew..

'IM' dalam bahasa ibrani(bahasa yahudi),MENUNJUKKAN dua jenis kata plural...
1.plural of numbers
2.plural of respect

sama juga mcm bahasa arab...perkataan' kami' mempunyai 2 maksud...
1.plural of numbers
2.plural of respect..

kalau tak percaya pergi tanya org2 yang ahli dan pakar dalam bahasa arab.

CONTOH

perkataan ALLAH dalam hebrew adalah ELOHIM...ELOH=ALLAH,IM= plural of respect...

sama macam MUHAMMADIM..MUHAMMAD IM!

Kesilapan orang kristian ialah mereka menterjemahkan nama orang...sebab tu mereka bila dtanya nama muhammad ada x dalam kamu punya bible?mereka kata x de...pasal da dterjemahkan jd "altogether lovely"!!

CONTOH:

hafizuddin sedang minum air

hafizuddin dalam bahasa arab bermaksud menjaga agama(islam)
boleh kita terjemah jd begini?:

menjaga agama islam sdg minum air...

JESUS bangsa Yahudi dan berbicara bahasa Hebrew. Semua umat Islam tahu Nabi Muhammad bangsa Arab dan baginda bicara bahasa Arab. Apa pun yang dikatakan oleh JESUS, lebih tepat didalam Bahasa Hebrew.

Perhatikan perkataan dibawah:

מַחֲמַדִּי

Perkataan diatas adalah perkataan yang diambil dari Bahasa Hebrew dari BIBLE HEBREW. Bahasa Asli BIBLE. Ingat! JESUS bukan Arab.

Perkataan ini diambil dari Old Testament.

חִכֹּו מַֽמְתַקִּים וְכֻלֹּו מַחֲמַדִּים זֶה דֹודִי וְזֶה רֵעִי בְּנֹות יְרוּשָׁלִָֽם׃ 
(Song of Solomon 5:16)

Didalam Kitab Perjanjian Lama, Nabi Sulaiman atau SOLOMON dalam BIBLE ENGLISH ini adalah terjemahan bagi ayat di atas:

His mouth [is] most sweet, Yes, he [is] altogether lovely. This [is] my beloved, And this [is] my friend, O daughters of Jerusalem! (Song of Solomon 5:16).

Kenapa מַחֲמַדִּ diterjemahkan kepada lovely didalam terjemahan English? Bukankah itu sebuah nama? Oklah… pembuktian yang Nabi Muhammad sudah diramalkan kedatangannya sebelum kelahiran Jesus ada didalam BIBLE.

Saya tidak mahu menjadi blogger melalak tanpa bukti. Mari… ikut saya cari maksud perkataan diatas.

Bukti menunjukkan perkataan ini adalah merujuk kepada Muhammad:

מַחֲמַדִּי (copy paste perkataan ini untuk Google Translator)

boleh dibuktikan melalui beberapa enjin terjemah popular. Antara yang mudah ialah:

Terjemahan perkataan מַחֲמַדִּי melalui Google Translator

מַחֲמַדִּ (copy paste perkataan ini untuk WordLingo dan FreeTranslation)

Terjemahan perkataan מַחֲמַדִּ di dalam WordLingo Translator dan FreeTranslation:

http://www.worldlingo.com/en/products_services/worldlingo_translator.html

http://www.freetranslation.com/

Semoga Allah s.w.t. menjadikan orang Islam sebagai asbab hidayat seluruh manusia seluruh alam.

Sumber Rujukan:
http://www.darulnuman.com/mkisah/kisah017.html
http://sirah.blogsome.com/2005/09/25/perjalanan-yang-pertama-ke-negeri-syam-dan-usaha-mencari-rezeki-halal/#more-33
http://sinarpermata99.blogspot.com/2009/06/nama-nabi-muhammad-di-dalam-bible.html
http://www.detikdaily.net/v5//modules.php?name=Forums&file=viewtopic&t=2705&postdays=0&postorder=asc&start=0

Perbahasan Lebih lanjut:
http://mindaahad.wordpress.com/2010/03/09/kerasulan-muhammad-dalam-bible-bukti-12-3/
http://mindaahad.wordpress.com/2010/03/11/kerasulan-muhammad-dalam-bible-bukti-45-6/
http://mindaahad.wordpress.com/2010/03/14/kerasulan-muhammad-dalam-bible-bukti-78-9-akhir/
Baca Selanjutnya...

Hidayah Allah Melalui Pengorbanan

Dizaman junjungan mulia Nabi Muhammad s.a.w. telah dilaporkan bahawa, tasyil-tasyil telah dibuat oleh makhluk-makhluk Allah seperti kisah dakwah serigala kepada pengembala kambing dan kisah dakwah berhala kepada penyembahnya memberi tasykil untuk menyembah Allah dan menemui dan menerima Nabi Muhammad sebagai nabi terakhir kerana sekarang bukan zaman penyembahan berhala.



MasyaAllah, sesungguhnya hanya Allah yang memberikan hidayat kepada sesiapa yang dikehendakiNya. Bahkan Allah boleh menggunakan selain manusia untuk mejadi asbab hidayat.

Ketika itu adalah zaman penghamburan hidayat, yang mana Allah s.w.t. telah menunaikan janjinya kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan sahabat bahawa zaman manusia yang akan berbondong-bondong memeluk Islam telah tiba. Bermula kepada peristiwa "Fatha Mekka" (pembukaan Mekah), Nur hidayat Islam telah tersebar hampir ke seluruh pelusuk Dunia Arab dan sekitarnya. Hidayat telah menjalar sehingga seburuk-buruk dan sekeji-keji manusia yang pernah bersumpah tidak mahu menerima Islam juga akhirnya mendapat hidayat. Keputusan Allah ini adalah setelah hampir selama 20 tahun sahabat-sahabat bersabar menerima segala kesusahan dan ujian daripada Allah dalam memperjuangkan agamaNya.

Maulana Saad dalam bayannya di Ijtimak Tongi tahun 2008 berkata lebih kurang bahawa Allah akan am kan hidayat apabila tahap pengorbanan , susah payah dan mujahadah orang-orang Islam untuk agama telah mencapai tahap yang Allah kehendaki. Dan sebagai memberi berita gembira, Maulana Saad Sab bagitau, kesemua ujian yang tuan-tuan hadapi ketika Ijtimak adalah kerana Allah s.w.t akan menggantikannya dengan sesautu yang lebih besar dan bernilai iaitu Hidayat.

Ijtimak Tongi 2008 adalah yang paling mujahadah dengan keadaan hujan yang berturut-turut dan banjir berlaku hampir di kebanyakkan Kitta (khemah) tempatan dan sebahagian Kitta tetamu luar negara. Akhirnya Ijtimak terpaksa dipendekkan menjadi sehari untuk orang tempatan namun jemaah luar negara tetap dengan 3 hari penuh program Ijtimak. InsyaAllah saya akan memberikan karghuzari keadaan dan suasana Ijtimak Tongi 2008 pada entri akan datang.

Sekian...
Baca Selanjutnya...